Центр Гамаюн

Прежде чем рассказать вам о том, что у меня на Душе, я хочу, чтобы вы, браться и сестры, задумались над следующими вопросами:

  • Почему в Русской Православной Церкви последние поколения тех, кто достиг Святости, либо нет, либо очень мало по сравнению с тем сонмом Святых (Преподобных — то есть подобных Богу), которые были в предыдущих поколениях.
  • Как быть с высказываниями Святых отцов о том, что без самопознания познание Бога невозможно?
  • Как быть с высказываниями Святых отцов о том, что Небесное Царствие обретать нужно здесь, еще в земной жизни?
  • Как каждому из нас, стремясь к тому, чтобы быть рядом с Богом, не стыдно быть при этом несовершенными? Стремясь к Отцу Небесному разве не возникает желания быть Чистым, быть без изъянов и страстей?

Теперь сам рассказ..

Не так давно я беседовал с батюшкой. Имени его называть не буду. Изначально беседа задумывалась для того, чтобы рассказать ему о кресении и других традиционных способах самопознания, которые сохранились в закрытых сообществах (вроде мазыков), а также в родовых линиях (характерническое казачество).

Беседа не получилась. Но в ходе этой беседы я выяснил для себя характерное явление, которое, как мне кажется, свойственно сейчас Русской Православной Церкви.

Попробую это явление описать. Сразу оговорюсь, что священник священнику рознь. Есть разные батюшки и порой мнение одного отдельно взятого священника не отражают общую направленность и позицию всей церкви. Однако, то мнение, с которым я столкнулся, я встречал неоднократно в среде священнослужителей Русской Православной Церкви. Возникает ощущение, что многих священников готовят по одной и тоже методике (доктрине).

Многие священники Русской Православной Церкви убеждены, что никакие психологические методы не нужны. Не нужны и методы самопознания. Почему так? Потому что они уверены в том, что человек не в состоянии преодолеть «динамику греха». Что это значит? Это значит, что по мнению этих священнослужителей мы с вами не в состоянии разорвать порочный круг и еще при этой земной жизни воссоединиться с Богом. Мы с вами, получается, будем грешить и грешить… А после этого остается только каяться и причащаться.

Как известно, во время покаяния (исповеди) мы снимаем грех с Души, а во время причастия мы Душу животворим. Причем я так вижу — что именно Душу. Священники же эти про Душу не говорят, я даже подозревают что они её не видят, так как её вижу я или любой другой, кто в созерцании Души упражняется.

Они наверное видят только человека — то, что проявлено: кости, мясо и высшую нервную деятельность. Души же как будто нет. Как нет места и тому, что с ней происходит на уровне «механики» во время исповеди.

Святые отцы считали, что во время исповеди и человек трудится и одновременно с этим происходит таинство — Бог незримо присутствует и если ты искренен, то Душа очищается. Так и есть, но что именно очищается? Сейчас некоторые просто перечисляют то, в чем согрешили — уповая на то, что в таинстве Отче Небесный все сделает за нас. А как же наш труд? Разве мы не должны направлять Внимание туда, где Душа наша больна — разве не должны мы вести Внимание по каждой душевной занозе, проникая в самые потаенные уголки своей Души ?

Разве не должны мы сами трудиться, совершенствую и укрепляя Душу ?

Некоторые считают, что в этом нет необходимости. В таинстве мол все совершается самом собой. Таким образом все сводится к магическому обряду. Священник в таком случае перестает быть опытным духовным другом, помогающим вести и удерживать внимание, направляя его опытной рукой в потаенные уголки Души. Наоборот — происходит уподобление жрецу… магу, который совершает обрядовое действие согласно магической формуле, которую ему передали.

Итак, что остается нам, если следовать этой нехитрой логике:
«нельзя преодолеть динамику к греху» -> идем искренне каяться и очищаем Душу -> причащаемся и Душу животворим и получаем благодать.

Священники строят здесь такой красивый образ — Иисус Христос это дерево, которое животворит — питает благодатью. Мы с вами подобны ветвям, которые очень плохо (из-за «динамики к греху») приживаются на этом дереве. Исповедь с последующим причастием — это как срезать коросту с ветви а затем привить её к Древу Жизни.

Но смотрите какая интересная получается картина: поскольку «динамику к греху» (цитирую дословно) не преодолеть, тогда остается каждое воскресенье ходить в церковь — исповедоваться и причащаться. А ветвь (то есть, мы) то и дело отпадает и приходится то и дело её прикладывать обратно. Мы прикладываем, а она отпадает… Прикладываем, а она отпадает… Как-то тоскливо и безнадежно… Почему бы не остановиться и не разобраться — почему ветвь не приживается ?

Многие так и живут. Так и живут, зная в глубине Души, что Отче Наш любит своих детей и зовет их к Себе. Поймет и простит — главное каяться, пытаться следовать заповедям и периодически причащаться.

Иными словами, все сводится к таинствам. Вы знаете, что такое таинство? Это то, что незримо происходит — это то, что совершается Богом. Как так получается, что мы превратились в тех, кто заставляет Бога трудится, сами же при этом мы не хотим меняться.

Как так получается, что мы не хотим смотреть в свою Души и не хотим начать видеть — где в ней гнездятся источники страстей? Где в ней пустоты, куда втекает Лукавый? Можно ли эти пустоты заполнить Богом раз и навсегда? Если да, то кто это должен делать? Отце Небесный в таинствах или ты сам в тяжком духовном труде ?

А так получается такая странность: человек воцерквляется, попадает на батюшку, который считает, что преододеть динамику к греху невозможно и сводит все к тому, чтобы как минимум каждое воскресенье быть в церкви и проходить таинства. Я знаю многих, кто пошел этим путем и для них мирская жизнь перестала иметь значение — ведь мы грешим (набираем тяжести на Душу) именно в ней. Мирское становится призрачным миром, который надо перетерпеть, а значение получается имеет только то, что происходит в Храме — в таинствах.

Конечно, у каждого свой путь. Но лично я против, я бунтую. Не против этого пути (он у каждого свой), я против подобного отношения к Богу. Мы превращаемся в ленивых попрошаек, заставляем Отца Небесного трудится — уповая лишь на таинства. Я считаю, что мирская жизнь нам дана Богом. И эта жизнь и не мирская вовсе — это поле битвы. Это поле Духовной Брани. И брань тут не внешняя, а внутренняя. И происходит она в каждый миг. И это битва за душу. Бог через жизнь показывает и подсказывает нам — дает уроки и обращает наше внимание на то, над чем нужно трудиться.

Сомнений нет, Таинства необходимы. Необходимы также как глоток воздуха необходим пловцу-ныряльщику. Без церкви нельзя — там благодать и мы приходим в церковь, как в оазис духа, чтобы усилить и очистить свою связь с Отцом Небесным.

Поэтому я и говорю:


Отец, я иду в мир — я справлюсь сам, но прикрой меня. Я знаю, что ты не забываешь обо мне. Прости меня за то, что я забываю о Тебе.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный! Господи Помилуй !
Да будет так !

Егор Гамаюн

Центр Гамаюн




Комментарии (0)

    Вы должны авторизоваться, чтобы оставлять комментарии.